Mediathèque Noé 15 avril 2023 - Peut-on vivre sans Dieu ?

Séance Hybride pour se connecter en Vidéo allez sur le site https://meet.jit.si/ et taper le mot clé CludDiscussion (attention le C et le D sons en majuscule) dans l'espace de saisie puis cliquer sur le bouton Démarrer la conférence. Et en physique à la Médiathèque de Noé

Ma grand-mère animée par la "foi du charbonnier", avec qui je m'interrogeais, il y a 30 ans sur la nécessité de donner une éduction religieuse à mon fils qui venait de naître, me déclara : " Ce qui est important c'est la crainte de Dieu!". 

Cela signifiait simplement que la peur du regard de Dieu devait diriger vos actions. Ce regard qui était pour elle, la garantie conscience en éveil. Comme l'élève travaillant avec application sous les yeux d'un maître craint, aimé, secret et cela pour des raisons inexplicables et acceptées ...  

Mais si pour beaucoup "Dieu est mort", comment peut-on ? 

vidéo : Je me défini comme athée

Vidéo : Peut-on vivre sans croire ? Delphine Horvilleur et Kamel Daoud

Audio : Un monde sans religions est il possible ?

Audio : Lacan et la mystique

• À condition de s'en servir ?
• Marie-Claire Boons-Grafé
• Dans La clinique lacanienne 2009/2 (n° 16), pages 13 à 30

Au cas où elle réussirait, la psychanalyse fournirait-elle la preuve qu’il est possible de se passer du Nom-du-Père, si on s’en sert ? S’en servir, de ce signifiant, ferait condition pour pouvoir s’en passer. S’en passer… « aussi bien » dit Lacan en avril 1976. Ce qui veut dire qu’on peut ne pas s’en passer, mais… « aussi bien », qu’on peut s’en passer, si toutefois on parvient à s’en servir. Objection : mais si on s’en sert, des services attribués à ce signifiant, ça veut dire qu’on ne s’en passe pas ! Eh bien justement non ! Il y aurait un savoir s’en servir qui permettrait qu’on s’en passe. Mais on se sert de quoi ? On se sert d’une pure fonction logique, celle assignée par la théorie psychanalytique à ce signifiant. Et on se passe de quoi ? On apprend à se passer de l’imaginaire qui tourne autour du nom qu’a reçu cette fonction, qui est le nom hérité à la fois de la tradition judéo-chrétienne, de la tradition patriarcale et du mythe fabriqué par Freud dans Totem et tabou....

Laurent Testot

Grands Dossiers N° 10 - Mars-avril-mai 2008

Article mis à jour le 03/11/2015

Quand certains défendent aujourd'hui qu'une société ne peut se passer de religion, des philosophes prennent la plume pour se faire les avocats d'un projet athée. Un projet qui mobiliserait laïcité, morale et spiritualité… et écarterait Dieu.

Athée est un terme étymologiquement négatif. Il vient du grec, et se divise en a- (sans) et theos (dieu). Un athée est donc un sans-dieu. Un type qui se prive de transcendance divine et de tout ce qui est censé aller avec, compassion, spiritualité… Pour peu que l’on accorde crédit à l’hypothèse qui fait de la religion la source de la morale, du vivre-ensemble. Cette perspective acquiert aujourd’hui un certain relief médiatique avec la vulgate répétée d’un retour mondial du religieux, avec l’engagement public d’hommes politiques occidentaux (1), avec enfin une tentation croissante de calquer une explication monocausale sur les multiples conflits du moment, recourant pour ce faire à la seule grille des oppositions religieuses. Julia Kristeva parle ainsi de notre époque comme de « sombres temps où la certitude nihiliste des uns croise l’exaltation fondamentaliste des autres (2) ». Doit-on pour autant penser que le monde se résume à un conflit permanent entre groupes religieux, qui ne reconnaîtraient comme ennemis communs qu’une poignée d’athées nihilistes ?

Vitupérant cette lecture manichéenne de l’actualité, deux philosophes français ont pris la plume, se revendiquant d’une thèse qui, en d’autres temps, aurait frôlé l’hérésie : on peut être athée et tolérant, la foi n’est pas l’essence même du vivre-ensemble, les religions n’ont pas le monopole de la morale. Bref, le xxie siècle sera laïque ou ne sera pas. L’Esprit de l’athéisme d’André Comte-Sponville (3) et le Traité d’athéologie de Michel Onfray (4) ont connu un beau succès d’édition. Que trouve-t-on dans ces deux essais ?

Une sagesse pour notre temps

Appelons le premier avocat de l’athéisme à la barre : A. Comte-Sponville, né en 1952. Son ambition affichée est de renouer avec l’idéal ancien de sagesse, tout en assumant les défis de la modernité tels qu’on les voit apparaître chez Friedrich Nietzsche, Karl Marx et Sigmund Freud.

Cela implique d’élaborer une métaphysique matérialiste, une éthique humaniste et une spiritualité sans Dieu, l’addition de ces trois prémisses aboutissant à construire « une sagesse pour notre temps ». Bref, un programme d’envergure, qui ne vise rien de moins qu’à faire de l’athéisme une valeur d’avenir. Pour A. Comte-Sponville, un athée peut bien évidemment faire siennes les valeurs judéo-chrétiennes (ne pas tuer, ne pas voler, ne pas convoiter l’épouse du voisin…). La morale n’est pas un monopole du religieux. Certains disent que l’on ne peut se conduire correctement que si l’on croit que Dieu compte les écarts et les sanctionne post mortem. Rien de plus faux, s’insurge notre philosophe. Croire en Dieu n’a jamais empêché un fanatique de transgresser des valeurs supérieures. L’histoire nous montre avec constance que le meurtre au nom de Dieu est un phénomène universel. Ce qui fait la morale, c’est un choix conscient. Et l’humaniste, libéré du regard de Dieu, peut décider en conscience d’être moral.

Second avocat : Michel Onfray, médiatiquement consacré, répétitivement dénoncé aussi pour son réquisitoire sans concession contre tout ce qui porte soutane, kippa ou voile. Bah, qu’importe ! L’auteur signe un pamphlet, le genre s’accompagne obligatoirement d’effets de manche outranciers. Le texte figurant en quatrième de couverture de son ouvrage résume à lui seul l’intention du livre : « Les trois monothéismes, animés par une même pulsion de mort généalogique, partagent une série de mépris identiques : haine de la raison et de l’intelligence ; haine de la liberté ; haine de tous les livres au nom d’un seul ; haine de la vie ; haine de la sexualité, des femmes et du plaisir ; haine du féminin ; haine des corps, des désirs, des pulsions. En lieu et place de tout cela, judaïsme, christianisme et islam défendent : la loi et la croyance, l’obéissance et la soumission, le goût de la mort et la passion de l’au-delà, l’ange asexué et la chasteté, la virginité et la fidélité monogamique, l’épouse et la mère, l’âme et l’esprit. Autant dire la vie crucifiée et le néant célébré. » Rien de moins.

Déconstruire le religieux

L’athéologie se présente donc comme une science de la déconstruction du religieux, une discipline qui suppose « la mobilisation de domaines multiples » : psychologie et psychanalyse pour « envisager les mécanismes de la fonction fabulatrice » ; archéologie pour mettre les livres saints à l’épreuve du témoignage factuel ; linguistique, histoire, etc. Et philosophie pour coordonner l’entreprise, avec en ligne d’horizon l’avènement d’« une physique de la métaphysique, donc une réelle théorie de l’immanence, une ontologie matérialiste ».

M. Onfray multiplie les exemples piochés dans l’histoire des religions – et donc les risques de se faire anathémiser – afin de faire de son argumentaire un acte d’accusation valant condamnation à mort. Son discours, très documenté, ne comporte que très peu d’erreurs factuelles. Il n’est pas faux, il est juste orienté. Il souligne méthodiquement la face obscure des religions, les contradictions qui émaillent Bibles et Coran, et s’abstient avec constance d’évoquer les lumières d’une Andalousie de la tolérance, d’un Maïmonide, d’un Ibn al-Muqaffa’ (5) ou d’un Matteo Ricci.

Ceci dit, rien de tout cela n’a d’importance. Comme tout essai, ces deux ouvrages valent en fait davantage par leur objectif que par les arguties qui y sont développées. Et cet objectif est d’ouvrir une réflexion que l’on pourrait résumer par : « Que serait une spiritualité – ou une ontologie – athée ? » On pourrait dire que M. Onfray commence le travail en déconstruisant, sur une base qui mêle histoire et actualités, les discours qui veulent obstinément faire rimer religion avec morale, compassion, etc. ; et que A. Comte-Sponville le prolonge en éreintant philosophiquement ces mêmes présupposés. Il entreprend ainsi de démontrer l’inanité de la preuve ontologique attribuée à saint Anselme (xie siècle), qui veut que Dieu, par définition, soit parfait, et que sa perfection ne puisse se concevoir sans existence. Puis il s’attaque à la preuve cosmologique, dont Gottfried Leibniz s’est fait l’écho, qui postule que puisque le monde est, il lui faut une cause, et que cette cause ne peut être que Dieu. Mais tout fait a-t-il nécessairement une cause ? Et de passer en revue les autres arguments en faveur de l’existence de Dieu, les réduisant en poudre en les passant au crible du raisonnement.

Affranchir la raison de la foi

Au final, A. Comte-Sponville entreprend de dresser les grandes lignes d’une spiritualité athée. L’extase, par exemple, ce fameux sentiment océanique, peut se vivre en dehors de toute croyance. La spiritualité, la réflexion sur l’infini, toutes ces choses ne sauraient être monopoles des croyants… Certes. Mais l’exercice montre vite ses limites. La spiritualité se vit davantage qu’elle ne se conçoit sur le papier. À cette aune-là, A. Comte-Sponville prêche davantage pour les convaincus que pour les sceptiques.

Nos deux plaideurs de l’athéisme sont les héritiers d’une longue histoire. La question de l’athéisme semble inscrite dans l’essence même d’une pensée philosophique qui, dès l’Antiquité grecque, entend explorer les causes de notre existence. Démocrite, qui entendait limiter les certitudes au monde observable, Anaximandre, qui avait essayé de comprendre l’univers par l’observation et non par le recours aux mythes, ou Socrate, qui pensait que l’homme pouvait de lui-même accoucher de la vérité, avaient déjà pavé la voie aux futurs libres-penseurs. Au xive siècle, à une époque où le terme d’athée renvoie à ce qui n’est pas chrétien (en d’autres termes, à tous ceux, hérétiques, mahométans…, qui n’adhèrent pas à l’Église), Guillaume d’Ockham va distinguer le temporel du spirituel, et affranchir la raison de la foi. Contre Thomas d’Aquin qui entend subordonner la raison à la foi, Guillaume d’Ockham plaide que la philosophie, dans sa recherche des causes, ne saurait en aucun cas être la « servante » de la théologie : il n’y a aucun rapport entre ces deux disciplines. Ce moine franciscain, dans lequel il serait bien prématuré de vénérer un précurseur de l’athéisme, ouvre néanmoins d’un coup de rasoir (6) une large brèche dans laquelle s’engouffreront ceux qui instaureront ultérieurement le règne de la science et de l’humanisme.

Le coup de Jarnac de Darwin

La saga est connue. Elle est scandée entre autres par les grands noms des « martyrs » de la liberté de penser. Copernic, qui murmure que le Soleil ne tourne pas autour de la Terre. Giordano Bruno, qui hurle jusqu’au bûcher que l’univers est infini. Galilée, qui défend et démontre les hypothèses coperniciennes avant de se rétracter. L’épopée de la libre-pensée, dont se réclament certains athées d’aujourd’hui, se confond avec la marche du savoir positif, qui cherche à s’affranchir du carcan de l’Église ; avec la volonté de penser librement, qui s’incarne aussi dans un Spinoza ou un Montaigne… À la différence d’un abbé Meslier qui, dès le xviiie siècle, dénonce la fausseté des religions, ces gens-là ne sont pas athées au sens propre du terme. Leur univers mental reste d’une façon ou d’une autre teinté de sacré. Mais ils élaborent cette pensée qui fera perdre à l’Église le contrôle qu’elle exerçait sur la société. L’imprécateur qu’est M. Onfray, au passage, vitupère les « déistes » que sont Denis Diderot ou Voltaire, qu’il accuse avec d’autres d’avoir été les fossoyeurs de l’œuvre des « véritables athées » qu’étaient l’abbé Meslier, le baron d’Holbach ou Ludwig Feuerbach.

Puis vient le prophète aujourd’hui adulé par les athées, Nietzsche, dont on souligne à l’envi qu’il a proclamé (prématurément ?) la mort de Dieu. Les écrits de Marx abolissent quant à eux l’idée qu’une société ou qu’une histoire ne peuvent être que religieuses. Charles Darwin, avec sa théorie de l’évolution, porte un coup de Jarnac aux tenants d’une lecture littérale de la Bible. De grands esprits scientifiques, de Paul Broca à Marcelin Berthelot, se convertissent à l’athéisme.

Aujourd’hui, se dire athée peut se vivre de deux façons. Cela peut relever d’un acte militant, qui revendique un monopole sur les Lumières, qui fait rimer sa lutte avec défense de la laïcité, et qui fait de la raison le revers obligé de l’obscurantisme religieux. Ces athées-là, libres-penseurs, se voient comme les hérauts de la modernité et portent aux nues M. Onfray. Plus discrets, peut-être plus nombreux, les athées moins impliqués trouveront quant à eux chez A. Comte-Sponville les arguments qui leur permettront de justifier ce scandaleux « mais comment peut-on être athée ? ». Mais une fois la messe dite, il faut reconnaître que la spiritualité athée, si une telle chose est possible, reste à construire. Les athées des deux catégories communieront de toute façon en entendant M. Onfray conclure : « Le travail reste à faire. Et il est planétaire. » 

A lire : 

https://www.famillechretienne.fr/foi-chretienne/fondamentaux-de-la-foi/l-homme-peut-il-vivre-sans-dieu-279818

[Collège du l'herm ] Je pense donc je suis; mais je est qui ? quoi ? Quelle est cette « conscience » qui parle ?

 Décalage à la date du 30 Mars en raison du blocuse sur le collège le 23

En philosophie il existe 3 consciences  la Conscience de soi, Conscience du monde extérieur. et la Conscience morale.

Avant de s'intéresser aux deux autres, parlons de celle de soi. 

La conscience de soi est la présence constante et immédiate de soi à soi. C'est la faculté réflexive de l'esprit humain, c'est-à-dire sa capacité à faire retour sur soi-même. C'est la conscience qui permet à l'homme de se prendre lui-même comme objet de pensée, au même titre que les objets extérieurs.

Mais qui est ce ce "Je" qui parle. Sommes nous notre conscience ou autre chose ?

Pour le déterminer nous jouerons au jeu ans le "je" et essayerons de voir ce qui nous manque. De quoi ou de qui  ce "je" est-il l'expression. le jeu sans le "je" consiste à répondre au question d'un autre joueur sans dire "je", un espèce de ni oui ni non qui serait un ni je ni je.

Définition de la conscience de soi

Et si l'on en parle avec ChatGPT ?

CD : ChatGPT penses tu ?

En tant qu'IA, je n'ai pas de pensées ou de conscience propre. Je suis programmé pour répondre à des requêtes en utilisant des algorithmes et des modèles de traitement du langage naturel. Mon fonctionnement est basé sur des règles logiques et des calculs statistiques plutôt que sur des sentiments ou des expériences personnelles.

CD : Mais la logique est un moyen plus sur de penser que les sentiments, j'aurais donc dire que tu penses

En tant qu'IA, je suis capable d'exécuter des algorithmes et des modèles qui me permettent de résoudre des problèmes et de prendre des décisions basées sur des données et des règles logiques. Cependant, cela ne constitue pas une forme de pensée consciente ou subjective comme celle que les humains expérimentent. Bien que je sois capable de fournir des réponses et des informations utiles, je n'ai pas de conscience, de volonté ou d'expériences subjectives, ce qui est une caractéristique essentielle de la pensée humaine.

CD :la pensé subjective n'est pas une pensée mais une opinion. Si l'on exclut la pensé subjective et les sentiments peux tu penser ?

!

Something went wrong. If this issue persists please contact us through our help center at help.openai.com.